인간이 되는 것이 무엇을 의미하는가, 그리고 인간 존재의 목적이 무엇인가는 단테가 반복해서 돌아오는 질문들이다.
그들은 Convivio에서 처음에 언급되었다. 그가 말한 많은 것들이 Convivio와 Monarchia에서 다시 나타날 것이다.
그러나 Convivio에서 가장 강력하다. 아리스토텔레스는 그가 호소하는 권위자이며, 그가 가장 많이 인용한 원문이다. 거의 모든 동 시대 사람들과 마찬가지로, 단테는 아리스토텔레스를 중세 라틴어 번역본으로만 읽을 수 있었고, 주로 아랍어 버전을 기반으로 했다. 이것들은 13세기 가장 진보된 기독교 사상가들, 특히 단테가 태어난 지 9년 후인 1274년에 사망한 토마스 아퀴나스가 차지했다. 아리스토텔레스 단테가 실제로 얼마나 많은 책을 읽었는지, 그리고 그가 인용한 작품을 다 읽었는지는 말하기 어렵다. 우리가 확신할 수 있는 것은 아리스토텔레스가 그의 문화의 근본이라는 것이다. Convivio는 형이상학의 첫번째 문장을 인용함으로써 시작하지만, 그가 가장 중요하게 여기는 것은 윤리이기는 하다.
Convivio는 윤리로부터 이성이라는 정의를 인간의 본질적인 자산으로 받아들이며, 삶의 종말과 인간의 진정한 행복의 원천이라는 관련된 주장은 그들의 합리적인 능력을 추구한다. 이는 차례로 도덕은 이성을 통한 행동 통제에 있다고 가정하는데, 이것은 아리스토텔레스의 관점에서 일련의 극단적인 반대의 길, 즉 신약과 금욕, 탐욕, 분노 같은 절제의 윤리를 의미한다. 아리스토텔레스의 윤리는 이런 식으로 세속적이었고 또한 사회적이었다. 인간은 시민 사회의 동료들과 함께 살며 그들의 성취를 찾는다. Convivio는 세계에서 활동적인 역할을 하는 남성들을 대상으로 하고 있다. 4권에서 단테는 귀족은 사회적 지위와 부의 상속이 아닌 미덕의 문제라고 주장한다. 이것들은 지식 추구에 포함된 지적 미덕과 세계의 행동의 삶을 지배하는 도덕적 미덕의 두가지 형태로 나뉜다. 어느 쪽이든 행복으로 이끌 수 있다. 아리스토텔레스도 믿었던 것처럼, 지식이 행동보다 우월하기 때문에, 이전의 행복이 더 우월하다. 그러나 지식은 몸 안에 있을 때 반드시 불완전하며, 천국에서만 완성될 것이다. 반면에 단테는 도덕적 완벽함은 아래의 우리 삶에서 충분히 달성할 수 있다고 주장한다. 인간의 이성이 좋은 삶을 이끄는 데 필요한 유일한 토대이기 때문이다. 중요한 것은 종교적인 관점이 죽음에 대한 준비를 하기 위해서 나이 든 사람들을 위한 필수 요소로서 Convivio의 덕목 목록에 포함된다는 것이다.
이 매우 세속적인 윤리는 단테의 시대에 전례가 없는 것은 아니었지만 특이했다. 비슷한 생각들이 현대의 플로렌스에서 공중에 떠 있다가, 이전 세기에 파리에서 행해졌던 것처럼 보인다. 그러나 좀 더 정통적인 입장은 토마스 아퀴나스의 입장이었는데, 아리스토텔레스의 합리적 윤리는 좋았지만, 신약의 정신 윤리는 더 좋았다고 한다. 단테의 보다 급진적인 해결책은 이성과 종교의 두 영역을 분리하고 독립적으로 만든다. 인생에서의 행복은 한가지이며 이성의 행사를 통해 추구된다. Convivio에서 처음 나타나는 이 이중론은 우리가 3장에서 언급한 황제와 교황의 역할을 단테가 구별하는 기초이며, 5장에서 다시 행복을 이끌어 낼 것이다. 하지만 이 점에 관해 단테의 이론화는 매우 높은 수준의 추상화로 수행되고 있으며 상당한 차이를 남긴다. 어떻게 인간이 하루에서 하루 종일 그들의 삶을 살아야 하는지는 불분명하다. 그들이 천국과 지상의 행복을 동시에 추구해야 한다는 암시는 두 개념 사이의 잠재적 충돌을 무시한다. 예를 들어, 그 이론은 수도원 생활의 문제를 고려하지 않은 것처럼 보인다. 파라디소 10-13의 상당 부분은 성인 프란시스와 도미니크와 그들이 세운 질서의 타락에 초점을 맞추고 있다. 승려들은 아리스토텔레스의 세속적 윤리가 아닌 신약의 정신적 윤리를 따라야 한다. 삶의 두가지 목표가 여전히 활발하게 유지되고 있는 희극에서 판단하자면, 단테는 세속적인 행복과 수도원 포기라는 그의 아리스토텔레스적인 생각을 조화시킬 어떤 방법을 찾았을 것이다.